神话的重要性——为何我们应懂得这一点

神话与真实并非两相对立,反之,是接触更深层真相的一种方式。
作者:詹姆斯‧塞勒(James Sale) 徐筱婷 译
17世纪油画《逐出伊甸园》(The Expulsion From the Garden of Eden),由老兰伯特‧德洪特(Lambert de Hondt the Elder)创作。人类总是选择错误的方向,总是选择与事实、确定性、控制有关的“知识之树”,而非想像、信任与信念的“生命之树”。(公有领域)
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我写关于神话和特定神话故事的文章已经有一段时间了。这些古老的传说看起来遥远、古老,似乎与现代的文化和政治讨论无关,但事实上,神话从未如此切中时代的核心。为什么这么说呢?

现代理论宣称真理与神话完全是相对的或因文化而异的,其实不然:神话提出的某些真理是普世的,甚至是永恒的,并且在每个时代都会重现——包括我们这个时代。

让我们从一本东方的经典说起。

《道德经》里有一句话:“不知常,妄作凶。”不识恒者,堕于惑罪;这里的关键字“常”也就是“永恒”,指的是那些不随时代或潮流改变的真理。

希腊神话以及其它许多跨文化的神话,都是以故事、图像或象征形式来捕捉这些真理。它们讲述现实的本质、人类的局限性、公正,以及傲慢所带来的后果。这正是它们得以流传至今的原因。

必须一提的是,对基督教世界而言,神话不会取代基督教,只是对其进行补充。

对神话的肤浅理解

遗憾的是,现代文化越来越常将神话与虚假混为一谈。字典将神话定义为“虚构的叙述”或“广泛流传但错误的信念”,但这样的理解是极为贫乏而片面的。

神话不是不真实,而是以另一种方式来表达真理——象征、心理和形而上。正如《神话简史》(A Short History of Myth)的作者凯伦‧阿姆斯特朗(Karen Armstrong)睿智地指出:“神话是一种事件,在某种意义上,它发生过,并且还不断在发生。”

这正是神话的力量所在——历史记录了曾经发生的事,而神话则诠释了不断发生的事。

以《圣经》中的“伊甸园堕落”神话为例,无论人们是否相信文中的亚当和夏娃,这个神话都是深刻而明显的真实:人类一次又一次地选择了错误的方向。

我们选择与事实、确定性、控制有关的“知识之树”,而非想像、信任与信念的“生命之树”。我们至今仍然这么做,而正因如此,我们堕落了。

[点击这里看图片美国版画公司Currier & Ives于1892年印制的两幅版画。左:《死亡之树》(The Tree of Death),上面结满了傲慢、色欲和自私的罪恶果实。(Wellcome Images / CC BY 4.0)右:《生命之树》(The Tree of Life),结满了智慧、节制和真理的美德果实。]

甚至无神论者哲学家约翰‧格雷(John Gray)也承认这一点。他提到,虽然启蒙时代的思想家相信“知识”会使我们得到解放,但神话中“人的堕落”(the Fall)更接近真相——神话道出了一个悖论:科学在进步,但人类的行为却变得愈加不理性和野蛮。它描述的是一种状况,而不是时序;因此,神话在正确理解的情况下,并非与科学或历史相抗衡,而是与之相辅相成,提供对资料背后意义的洞察。

问题在于,自启蒙时代以来,我们已经停止将神话视为活生生的存在,它已变得僵化,被视为幻想。因此,我们偏爱科学与事实,而非故事与涵义。

这一点我们在教育中也看到了:科学、技术、工程和数学(STEM)科目受到推崇,艺术与人文学科则遭到边缘化;同样,在公共讨论中,诗人遭到忽视,科学家则被视为真理的唯一仲裁者而备受尊崇。

然而,科学无可避免地需要神话。以大爆炸(Big Bang)理论为例,它是一个故事、一个叙事框架,用来解释我们无法直接观察到的现象,即使它的目标是科学的,在结构上仍具有神话特征。

这里并不是要使科学与神话两相对立,而是点出神话存在的必然性,因为人类是藉由故事来思考的。

布莱恩‧考克斯(Brian Cox,译注)教授曾经观察到:“叙事可以被视为一种主要的心智行为。”最重要的真理——爱、正义、善良和价值是无形的,我们无法看见或度量它们,但我们却为它们而生、为它们而死。神话赋予它们形状,帮助我们掌握这些看不见的现实;它们让隐而不显的事物变得可见。

古希腊人明白这一点,他们将严重的行为偏差称为“傲慢”(hubris),即僭越人类限度、拒绝承认宇宙更高秩序;并讲述了那些无视这种法则之人会遭遇什么后果。

因此,神话并非空洞的娱乐,它们是警告也是智慧,以象征的形式代代相传,是我们在这乱世中找到方向的一剂良方。

混乱失序正日益成为我们周围的常态。为什么?因为我们已经摒弃了曾被希腊人以及希伯来人、中国人、包括古埃及人视为不可或缺的秩序感。

希腊神话的核心就是从混沌中建立宇宙秩序。宙斯击败泰坦巨人后,建立了神圣的层级结构,法律和正义应运而生。然而今天,许多人撇除了等级制与限制,转而追求无限上纲的平等,将自由误解为放纵,将限制误认为压迫。

但正如《道德经》所提醒我们的:“治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服。”治理人群、遵循天道,有所节制才是最佳法则。限制并非自由的敌人,而是使意义付诸实现的构架。神话让我们重新认识到这一点,它重新划定边界,并将我们导向更高法则——那些超越人类之心血来潮的法则。

李公麟款《老子授经图》卷,16世纪明代画家作,纸本白描,华盛顿特区弗里尔美术馆藏。(公有领域)

什么是“进步”?

现代的“进步”(progress)观念使问题更为复杂。当今所理解的进步,不仅仅是对更先进技术的信仰,其本身也是一种“迷思”(myth):相信我们必然会进步。

但是,如果这种信念让我们看不清我们正在变成什么样,那又会怎样呢?约翰‧格雷认为,对进步的信念已然变成一种“自欺欺人的机制”,让我们无法看清无节制的发展所造成的恶果;相比之下,神话则提供了矫正的方法。古人认为黄金时代已经过去,而我们却认为它在前方。但两者都是想像——只不过是大相径庭的想像。我们的版本,或许更为危险。

讽刺的是,即便是科学,也有它自己的神话,它却拒绝承认。科学坚持将神话视为虚构,同时编织着自己伟大起源的故事;也因为这样,它对自己的局限性仍然视而不见。

将神话拒于门外并没有让我们变得更理性,只是让我们变得更加支离破碎。例如,马克思嘲笑《圣经》中的真理“人活着不是单靠食物”(man shall not live by bread alone),并且坚称人不能没有食物,这完全是在误解神话的深义。这句话并非关乎食物,而是关于如何成为一个完整的人——关于超越生存的渴望。

一旦神话遭到误解,会带来深远影响的后果。20世纪充斥着各种意识形态的残骸,这些意识形态将人类视为单纯的经济或生物存在——一种动物;而我们至今仍活在这些意识形态的后遗症中。

神话与基督教

这幅壁画底稿,描绘了奥林匹斯山神祇与巨人之战,保罗‧什纳瓦(Paul Chenavard)约1840至1880年间创作,纽约大都会艺术博物馆藏。(公有领域)

谈论神话的力量不是沉迷于虚构的幻想。相反,它能引导我们走向真理——永恒不灭、循环往复且不可或缺的真理。

本文邀请所有读者放下现代将神话视为虚构的偏见,而体认到神话是人类一直以来讲述真相的方式。如果我们不去讲述、或是不理解这些故事,它们将以人生际遇的形式回到我们面前;我们却以为是命运使然,看不到神话的意涵。

如心理学家卡尔‧荣格(Carl Jung)的警言:“在你将无意识转为意识之前,它将主导你的一生,而你会称之为命运。”神话不是“逃避”,而是“面对”,帮助我们面对自身最深层的真相。

古希腊人知道这一点。他们理解到,即便是神祇也受到更深层法则——正义、命运、报应、天命的支配;而这些不仅仅是宗教信条,更是对世界运作方式的洞察。宇宙意味着秩序,而这种道德、心理、精神的秩序,正是我们今天最为缺乏的。

神话可以帮助我们回归秩序,只要我们愿意。

【译注】布莱恩‧考克斯(Brian Cox),英国物理学家,曼彻斯特大学粒子物理学教授,以主持“奇迹”(Wonders of the Universe)系列电视节目为大众熟知。

原文“The Importance of Myth and Why We Should Understand It”刊登于英文《大纪元时报》。

作者简介:詹姆斯‧塞勒(James Sale)已出版五十余部书籍,最新一部是《观察发现高效能团队的动力》(暂译,Mapping Motivation for Top Performing Teams,Routledge,2021)。他于2022年获得美国普斯卡诗歌奖(Pushcart Prize)提名。他也是古典诗人协会(The Society of Classical Poets)2017年度比赛头奖获得者,于2019年出席该协会在纽约的首场研讨会并现场朗诵。他的诗集新作题为“StairWell”。了解更多资讯,包括作者的“但丁计划”,请造访EnglishCantos.home.blog

责任编辑:嘉莲◇#

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