古人说:“良言一句三冬暖, 恶语伤人六月寒。”由此可见,任何一个人随意说过的的话,都将产生不同的后果。激励他人的良言会为说话的人积德,伤害他人的恶语则会使说话的人得到恶报。造谣中伤他人的坏人自以为得计,但是过一段时间之后必有更大的恶报等待着他。
《三字经》中说:“人之初,性本善。性相近,习相远。”人刚出生的时候天性本是善良的,人们的性情也很相近,但是因为习染不同就会变得相差的很远。在世风日下的现代人类社会中,为了不使自己误交损友、沾染不好的习惯,交友与择邻也应懂得“近朱者赤,近墨者黑”的道理。
中国古典名著《红楼梦》里有一首千古绝唱的诗歌:“世人都晓神仙好,惟有功名忘不了!古今将相在何方?荒塚一堆草没了!世人都晓神仙好,只有金银忘不了!终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了。”人生如梦,又像是一场游戏,不管怎样吝啬或算计,最终还是要赤裸裸地离开这个人世间,不可能把一生积累的物质财富带进坟墓。
一个优雅的仪表只能给别人留下一个良好的印象,一种宽阔的胸襟和翩翩的风度则能使人肃然起敬。一个人有没有风度取决于他的心量的大小,因为风度虽然是通过言行表达出来的,但那却是内在心灵品质的流露。
微笑像春天里的暖风,能温暖人心;又像冬日里的暖阳,能融化坚冰。微笑是无声的语言,微笑是美好的传递,微笑把善良写在脸上,微笑把阳光带给人间。
古人云:“生死由命,富贵在天。”因此,人世间的一切俗事,顺其自然就是最好的选择。人的烦恼大都是来自于患得患失,或对某些事情耿耿于怀,人们经常在过度的强调自我或刻意追求中失去了本来应有的祥和。凡事不必刻意去表现,以平常心处理生活中的俗事,一切顺其自然,就能达到最好的效果。
人世间一切精神上的智者圣贤,都是通过信仰和修行而抛弃了复杂的思想与人的观念,最后返本归真,他们的心灵内核和人性,又都回归到生命初始的纯真状态。人通过修炼就能返本归真,修出人原本就具有的先天本能。
一个下棋的人如果经常悔棋那是非常令人讨厌的,因此不管是围棋还是象棋,正式比赛的时候是不允许棋手悔棋的。日本历史上最著名的剑圣宫本武藏说过:“我做过的事情从不后悔。”这既是一种对自己的行为负责的心态,同时也是一种乐观豁达的处世态度。
如果把生命比作一撮深蕴着清香的茶叶,那人生中的修行就如一壶炽热的沸水,茶叶只有在沸水中沉沉浮浮,累经浸泡才能散逸出它的清香。人只有在修行中积德行善,才能提高自己的精神境界,同时留给他人一脉脉人生的幽香。
兰花是花、香、叶三美俱全的传统名花,她在中华文化中象征着在道德修养上的坚贞不二和自尊自爱的高风亮节。古人云:“竹有节而啬花,梅有花而啬叶,松有叶而啬香,惟兰独俱有之。”兰生于幽谷深山之中,清香远逸,却从不因为无人来欣赏而失去芳香。其高雅的品格犹如人世间的大德之士,令人心慕神往。
菊没有百花的娇艳,也无令人赞叹的清香。她总是淡淡的在凄风冷雨中默默的忍受着孤独和寂寞,在世俗中保持着一份特有的从容和淡定。然而,她的平淡使其以独具特色的花、姿、色、韵,与兰、梅、竹一起被并称为花中“四君子”。
梅花是中国的传统名花,不仅是其清雅俊逸的风度使古今诗人画家为之赞美,更以她的冰肌玉骨、凌寒留香被誉为中华民族的象征而为世人所敬重。梅花浓而不艳、冷而不淡,她那疏影横斜的风韵和清雅宜人的幽香,是其他任何花卉都无法相比的。
苍松与翠竹和寒梅并列齐名,是岁寒三友之一。它四季常青,其质朴、庄重的个性给人以祥和持重的感觉。古人经常以岁寒比喻乱世,以松柏比喻君子。古代君子的品德就如同松柏一样,正直、稳健、古朴,儒雅、朴实、深沉,虽身处乱世逆境,但不为物惑,不改初衷,始终道心坚定。《论语·子罕》中说:“岁寒,然后知松柏之后雕也。”意思是说,季节寒冷后才知道松树和柏树不会枯萎凋谢的道理。汉朝刘向的《说苑·说丛》中说:“草木秋死,松柏独在。”告诉人们秋到草枯木凋,而松柏却昂然挺拔。比喻在艰难困苦的考验中,才能显出真正的英雄本色。
竹在植物中是高雅、纯洁、虚心、有节的象征。翠竹风过不折,雨过不污,不畏严寒,也不惧炎热。冷热起伏,只会使它显的更加青翠挺拔,在很短的时间内就可以剑拔十寻,枝摩苍天。古今之人常把梅、兰、菊、竹合称为四君子,竹也被中国文人誉为“岁寒三友”之一,在北风凛冽、万物凋零的时候,仍然能迎风傲雪,坚韧不拔,不懈的向人们传递着春天的资讯。它以特有的神姿仙态,潇洒自然,素雅宁静之美,令人心驰神往;又以虚而有节、疏疏淡淡、不慕荣华、不争艳丽、不媚不谄的品格,与古代圣贤们的“非淡泊无以明志,非宁静无以志远”的高尚情操相契合,因此古人有“君子比德于竹”之名言。
前几天与朋友一起参观了一个书法作品展览会,其中的一幅作品中是以苍劲有力的字体写着人生格言:“三思方举步,百折不回头。”细思之,这两句看似平常的格言其实隐含着非常深刻的人生哲理。在现实生活中,假像与真实并存,人生的道路崎岖坎坷,不管是做人还是做事,为避免上当受骗,应该三思而后行;同时每个人在一生中总会遭遇几次失败和挫折,如果一遇到失败或挫折就马上放弃了,就必然难成大事,修行也难以修成正果。人世间的许多事情,很难做到一朝一夕就能成功,必须具有坚韧不拔的意志才能坚持到底。
人世间有许多人喜欢把自己的缺点、弱点包装起来,或者掩盖起来,深怕被别人知道之后对自己不利。还有一些人认为“家丑不可外扬”,明明知道自己亲近的人做错了事情,却没有勇气面对事实,从而选择有意袒护,把错误的行为遮掩起来。然而,真正的正人君子则能做到襟怀坦荡,表里如一,不护己短。不刻意掩盖自己的缺点和过失,是一种心胸坦荡的高尚之举。
人世间有大智慧的人不会只忙于做事,而是在精神上拥有一片悠闲的空间,经常反省自己的过失以纯净自己的心态。中国古人修道的最高境界就是清静无为,因为贪心过重就会过多的忙于俗事,被物质利益所困所惑就会在无形中败坏人的真性,凝神静修才能达到身心的净化。
古今中外的圣贤智者都对人的善心进行了高度的评价。西方大文学家莎士比亚说:“善良的心地,就是黄金”;西方哲学家卢梭说:“为人善良和正直才是最光荣的。”中国古代思想家荀子说:“君子养心莫善于诚” ;西方哲学家罗素则说:“在一切道德品质中,善良的本性是世界上最需要的”。
大千世界,芸芸众生。世人大都渴望在这个弱肉强食的社会里,功成名就、出人头地。然而,不管人世间的小聪明人如何精于算计,即使一时通过奸诈的手段获得眼前的实际利益,却总是跨不过命运这道门槛。因为最终人算不如天算,贪图小利者毕竟难成大器。上天总是青睐忠厚德高之士,不论商场还是战场,诚实守信的人比较容易获得成功。慈善忠厚、诚实守信的个性是取得成功的关键,同时也是使人生富有的源泉。
一个人要想彻底忘掉自己的存在?那不太可能做到。因为自己所做过的一切事---无论好事还是坏事都已经存在那里,如何能够忘却?然而,精进的修炼人却可以在修炼的过程中逐步的放下自我。自私自我是人心中最大的执著,完全放下自我为他人而存在那是一种无比高尚的思想境界。纵观古往今来,只有到世间度人的释迦牟尼佛和耶稣那样的大觉者完全放下了自我。因此,对于一般人来讲,放下自我是一个遥不可及的精神境界。
孔子之所以能成为名传千古的圣人,是因为他的思想境界远远高于一般的人。即使自己身为圣人,孔子仍然心怀谦恭,十分崇敬心中有道的人。孔子对“道”充满了敬畏之心,这可以从《论语•里仁》中看出,他说过:“朝闻道,夕可死。”意思是说,早晨明白了宇宙的真理,即使晚上死去也死而无憾了! 惜道重道之心飘然纸上,值得追求人生真谛的后人去认真的深思感悟道与法的重要性。
人世间有许多人生来胆小怕事,也有一些潇洒豁达、无所畏惧的勇敢者。人的胆量究竟是从哪里来的?我虽然没有做过更深入的研究,但是我知道无所畏惧的正人君子都有一个共同的特点:正直无私。内心无私的人,活的堂堂正正,光明磊落,心中无私天地宽,事无不可对人言。
生活在红尘人世中,有许多人经常为自己未来的生活忧虑、担心。要想远离这种忧虑与担心,就必须拥有未雨绸缪、居安思危的智慧。今天的积德与守德就是为未来的生命作准备,任何时候天都可能有不测风云,老子曾说:“祸兮福所依,福兮祸所伏。”民间的俗话也说:“晴带雨伞,饱带饥粮。”这些说法都深刻的阐明了宇宙中的一个真理:变化是绝对的,不变是相对的;随时都应该有应变的心理准备。“绸缪”本意是用绳索紧密缠捆,引申为修补。“未雨绸缪”就是趁天还未下雨,赶紧修补好门窗,作好准备,以防暴雨引发的不测之祸。
古人说:“腹有诗书气自华”。古代的中国文人接受的是传统的中华神传文化教育,敬神敬天,棋琴诗画样样精通,而且拥有自己的信仰和较高的道德水准,因此每一个真正的文人都具有十分高雅的气质。
做人无疑应该坚守内心的原则,坚守心灵深处的高贵,不能因为屈服于压力或贪图物质利益的享受就轻易的妥协甚至出卖自己的良心。然而,在个人的名利或物质利益受到损害或由于个人利益与他人发生矛盾时,如果能大气大量的退让一步,则不仅不是懦弱,反而是一种大忍之心的体现。
在物质世界中,人与人之间存在着太多的利益纠葛和名利纷争。面对人世间名利的得失,是以平常心淡然处之,还是梦回无数、念念不忘的纠缠不放,这两种选择,是对一个人思想境界高低的检验。人世间真正的修炼人和拥有大智慧的人心淡如水,遇危难不惧,得誉不惊,受辱不躁,不以物喜,不以己忧。能以平常心面对人世间的名利得失与生命中的潮起潮落,那种超然的气度与风骨是一般人望尘莫及的。平常心是一种崇高的精神境界,它是一种恬淡洒脱,气定神闲的心态。
没有灯光的夜晚是漆黑的夜晚,没有心灯的人生是黑暗的人生。物质世界中的灯光需要能源支撑,不管是煤油灯、蜡烛还是电灯,如果能源用尽了总是有熄灭的时候。唯独对宇宙真理的信仰所形成的心灯,可以永久的照亮人们的心灵,犹如太阳一样,与天地同存,与生命同在,长明不熄。